El Rey del Espacio

    ¡Me inclino ante el Bendito y glorioso Samantabhadra!

    ¡Rey del espacio celestial, del Dharma y de la sabiduría primordial!
    ¡Gracias al cambio en los dharmas, la naturaleza de la mente [se manifiesta como] dicha!
    ¡Gracias a la inconcebible dharmata [se manifiesta como] el gran espacio [dharmadhatu]!
    ¡Gracias al inconcebible espacio [se manifiesta como] la esencia del Victorioso!

    De la realidad, del espacio inconcebible [dharmadhatu], 
    ¡surge en sí misma la esencia del Invisible Victorioso!
    El espacio [dharmadhatu] trasciende todas las características.
    Y tampoco se habla del espacio [dharmadhatu] como de un espacio.

    La esencia del espacio [dharmadhatu] es la ausencia de meditación.
    Lo inexpresable y la ausencia de pensamientos son la meditación misma.
    Lo que trasciende las expresiones y los pensamientos,
    es la esencia, la naturaleza de los Tres Tiempos Victoriosos.
    
    El espacio [dharmadhatu] no tiene cuerpo, el espacio  [dharmadhatu] está libre de mente.
    En el espacio [dharmadhatu] se trascienden las expresiones sobre la igualdad y la ausencia de igualdad.
    Gracias a la ausencia de espacio, el espacio [dharmadhatu] tampoco es abarcado.
    Y es imposible decir «Esto» sobre las características de la talidad.

    Ausente de las palabras, lo abarca todo, libre de los sonidos de las expresiones.
    ¿Cómo puede entonces permanecer el corazón entre el centro y los extremos, entre lo beneficioso y lo perjudicial?
    Puesto que no existen los objetos ni las acciones de los órganos [sensoriales],
    [se manifiesta] como un engaño de la autoconciencia debido a las acciones ilusorias, la causa y el fruto.

    Puesto que no hay sentido que siga a las palabras ni a la ausencia de palabras,
    incluso si se hace el bien a los seres, que son totalmente ilusorios,
    surgen las percepciones como una secuencia de partes.
    [Tal es] la gran carga para los esfuerzos, que aumentan desde el principio.

    Gracias a la ausencia de permanencia y al nihilismo en lo que está libre de palabras,
    [se revela] la esencia definitiva de los textos sobre el gran samadhi.
    En la igualdad original, la ausencia de nacimiento y la ausencia de cese,
    [se manifiesta] la mente del Victorioso, el bindu, que está ausente en forma de símbolo.

    ¿Qué dicen los Victoriosos sobre el símbolo allí?
    Incluso la esencia de la realización del conocimiento y del símbolo
    se manifiesta como el surgimiento del apego a la proporcionalidad y al conocimiento.
    Por eso, en ausencia del símbolo, la mente [se manifiesta como] el chakra del tantra.

    Incluso si uno está apegado al goce de la dicha y el samadhi,
    [se revela] la esencia, que no se percibe como causa de la existencia ni de la inexistencia.
    En un estado de paz interior, no se entra en el nirvana.
    [Pues] es grande la carga que supone el cese de las manifestaciones de los objetos.

    En el dharma original, la ausencia de fabricaciones de la propia mente,
    es importante el esfuerzo en la purificación de la ilusión y el samadhi. 
    Puesto que no confías en el poder de la sabiduría original que surge por sí misma,
    calmas los aspectos de las características de las esperanzas y los temores.

    Cuando todo queda abarcado como los límites del espacio,
    [se revela] la esencia de las cualidades de la visión iluminada.
    El espacio, que ha superado los aspectos, la visión y la audición,
    no existe inicialmente como permanencia ni como nihilismo en el estado de paz.

    Puesto que lo abarca todo, es libre como la esencia de la permanencia.
    Puesto que es único, no hay interrupción de las palabras comunes debido a la indivisibilidad.
    Puesto que no hay nacimiento ni destrucción, tampoco existe inicialmente el extremo de la permanencia.
    Puesto que trasciende el cuerpo, la palabra y la mente, [se presenta como] lo más elevado de lo grande.

    Puesto que trasciende los objetos de las simples palabras, no hay daño.
    Puesto que se aleja del mantra y del mudra, no hay cambio.
    Puesto que no hay amplio ni estrecho, ni puerta ni profundidad, 
    [se manifiesta] la esencia misma del interior de la gran amplitud.

    Puesto que supera todo lo externo e interno, [se presenta como] la esencia del corazón del misterio.
    Puesto que no hay felicidad ni sufrimiento, [se presenta como] el corazón de la ecuanimidad.
    Puesto que no hay surgimiento, entrada ni destrucción, [se manifiesta] como la amplitud.
    Puesto que ha superado la acumulación, la división y el tiempo, [se manifiesta] como el dharani del don de lo amplio y lo estrecho.

    Puesto que [se manifiesta] como el espacio del Dharma, la naturaleza de la mente, todo [se manifiesta como] el cuerpo del espacio.
    Puesto que ha superado los pensamientos y el recuento, [se presenta como] el rostro de la gran sabiduría primordial.
    Cuando se alcanza espontáneamente la luz clara mediante la paz primordial,
    ni siquiera en una sola esencia de la iluminación del corazón hay algo creado.

    Cuando trasciende los objetos de la pasión, en ausencia de mutabilidad,
    no existe, en forma de símbolo, como esencia de la sabiduría original del Iluminado.
    Puesto que no hay aparición ni interacción, trasciende los objetos de los sentidos.
    El cuerpo, que ha eliminado las características, no permanece [en ningún lugar] y es intrínsecamente puro.

    Vacío de las facultades [de los sentidos], que buscan la ausencia del objeto de su alimento.
    Todo [se presenta como] un solo sabor, indivisibilidad, espacio de dicha.
    En la esencia de la igualdad de los tres tiempos no hay aparición ni interacción [de los sentidos].

    En la libertad original y el apego sin aferramiento,
    la esencia de todo no vacila en el espacio de los tres tiempos.
    La morada, en la ausencia generalizada de partes y aspectos,
    [se manifiesta] como la esencia de los tres tiempos, Vajrasattva.

    Cuando se actúa sin esta visión, uno queda atrapado en la ilusión.
    La iluminación, que no rehúye los errores,
    supera los extremos de los pensamientos dualistas. 
    [Y se manifiesta como] un mahasattva, libre de reflexiones.

    La esencia de la mente iluminada, que es como el espacio,
    no se puede expresar, no se ve como ser, no ser ni como un término medio.
    Cuando no hay expresión ni siquiera en forma de espacio,
    ¿quién puede pronunciar palabras como «palabra» y «espacio»?

    El yoga, que trasciende la mente y las palabras,
    es aislamiento debido a la vacuidad original y a la ausencia inmediata de morada.
    En la claridad omnipresente, la esencia misma de la sabiduría original,
    todo [se presenta] únicamente como pureza perfecta.

    Por eso, debido a la incertidumbre individual de las características y las acciones,
    superas los extremos de la unidad y la multiplicidad.
    Y aunque se supone que, en la esencia del espacio del Dharma, superas los objetos,
    las características de la ausencia de apego lo adornan todo.

    ¿Qué es lo que se ve inicialmente como característica de la forma?
    ¿Qué se contempla si no hay características de los pensamientos?
    Gracias a la ilusión del símbolo del arco iris, surge el cuerpo noble.
    Gracias a la ilusión del lugar de veneración, [se manifiesta] el celo respecto a las esperanzas.

    Pero aunque incluso entonces, en el [estado] de la realización espontánea del gran camino de la pureza perfecta,
    no hay mérito espiritual, los Victoriosos dicen: «Ha realizado [o ha logrado, ha alcanzado]».
    El espacio del Dharma es el gran estado sin vacilación.
    Puesto que lo abarca todo, supera a las palabras en ausencia de sonidos.

    Gracias a la inmensa extensión del océano de las múltiples manifestaciones,
    no hay posibilidad de vacilación ni siquiera en una partícula, debido a la esencia de la no acción.
    Es difícil encontrar claramente las partículas más diminutas en la paz interior.
    No hay posibilidad de comprenderlo basándose en el engaño, debido a los objetos y a la lógica.

    Cuando no hay pensamientos sobre la fluctuación y la ausencia de fluctuación,
    [se manifiesta] una característica que supera incluso al espacio.
    Cuando se piensa en el gran método del logro espontáneo original
    como una fabricación de causas, entonces no se presenta como un logro.

    Cuando se superan los extremos y la puerta de la acción,
    ¿puede existir algo que proteja debido a los engaños y los pensamientos erróneos?
    El gran bindu sin características es una manifestación [o emanación].
    E incluso si se manifiesta solo como una ilusión,
    en virtud de la separación del espacio del dharma, no se produce interacción.
    Por eso, el Victorioso Perfecto no lo proclama como el camino de la ilusión.

    Al carecer de morada, el dharmakaya trasciende las expresiones, 
    pues desde el principio ni siquiera permanece en el centro.
    Por eso, incluso al leer sobre los extremos y la sabiduría primordial de la dicha, que es semejante a esto,
    trasciendes los extremos de las manifestaciones y las expresiones.

    Así concluye el rey del espacio de [la sección] de la mente iluminada.
    Traducido por el lama Dondrub Dorje Tulku.